LOS SACRIFICIOS EXPIATORIOS DE LOS DIOSES DE ANTAÑO: EN CONTRAPOSICIÓN DE LA MUERTE DE JESÚS NAZARET

 

CONSIDERACIONES EN SEMANA SANTA.

ARTÍCULO MONOGRÁFICO.

                                                                                                                               

 

     INTRODUCCION:

     Este es un artículo monográfico, no convencional, a la ortodoxia sacralizada de la que se conformó las estructuras fundantes de la civilización occidental, a la que se le acuñó los elementos de la cristiandad que se proclama en Semana Santa. Podemos decir que, estas consideraciones se podrán interpretar algo fuera de lo común, por las evidencias que, en la actualidad contemporánea, nos hicieron enclaustrar en una metodología medieval que no nos lleva a ninguna parte. Las doctrinas en cuanto al “dogmatismo fundamentalista”, si no se evalúan y se reinterpretan a los nuevos tiempos, más temprano que tarde, se petrificarán con una piedra. No va a hacer, ni la “apostasía”, ni la invención de “nuevas doctrinas”, ni los “nuevos iluminados”, los que podrían petrificar esos presupuestos. No. Es el paso del tiempo estimado lector.

 

     PROPÓSITO:

     Me propongo entre otras cosas, es tener una visión menos ortodoxa, y un poco más histórica, en base científica –si se puede- que construya unas líneas de investigación acorde a los acontecimientos significativos de los sacrificios, como se entendían, como práctica de los indígenas que se les ofrecían vidas humanas a los “dioses” para calmar los “castigos”, o “deudas”, o actos de “adoración” (idolatría clásica), acaecidas de los fieles del clan o tribu que se veían obligados. De cómo vemos que en casi todas las civilizaciones aborígenes de los nativos de cada región, reverenciaban a una serie de dioses, que en su tiempo no se les consideró de “paganos” por las religiones monoteístas, sino que la “sangre”, la “agonía” y la “muerte” tenían esa simbología conceptual que se equiparó en el tiempo. Dando paso, a lo que los antiguos israelíes nómadas tomaron de esas prácticas, pudieron añadirlas endosarlas en el estamento bíblico y doctrinal. Esta estructura, que con el paso del tiempo se apoderó de las mentes y corazones de los primeros cristianos, y adjudicaron estos presupuestos culturales a una “metafísica platoniana”, que se vino a configurar una “redención de la compra de los esclavos” para “librarlo de la culpa de los pecados” cometidos. Todo esto se ha repetido en el concierto de las diferentes culturas, prefigurando los cimentos fundantes de la fe y practica cristiana. De cómo mucho de estos presupuestos fueron añadidos por las diferentes posturas, o procesos, que ha estado en una afrenta en muchos casos a esa “conversión por el arrepentimiento” del bautista, y de esa “buena noticia a favor de los pobres”, que Jesús predicó a la que llamó el reino de Dios y su justicia. Es mi humilde intención el poder elevar el plan de Jesús y del programa en vida que elevó los valores de un reino que anunció de su Padre, de lo cual, las diferentes posturas apartaron con el paso del tiempo esa intención de Jesús de Nazaret, el galileo.

 

     BOSQUEJO TEMÁTICO.

     -INTRODUCCIÓN.

     -PROPÓSITO.

1.    LOS SACRIFICIOS EXPIATORIOS DE LAS DIFERENTES CULTURAS TRIBALES EN CUMPLIMIENTO O ACTO DE ADORACIÓN.

2.    LOS DIVERSOS DIOSES QUE SE PRESENTARON EN CASI TODAS LAS RELIGIONES DEL MUNDO.

3.    EL SACRIFICIO DE JESÚS DE NAZARET POR EL REINO DE DIOS, EN CONTRAPOSICIÓN DEL CULTO A LA SANGRE DE LOS DIOSES MITOLOGICOS.

4.    CONSIDERACIONES GENERALES PARA LA REFLEXIÓN EN SEMANA SANTA.

-APUNTES Y BIBLIOGRAFÍA.

-ACERCA DEL AUTOR.

 

DESARROLLO TEMÁTICO:

 

1.    LOS SACRIFICIOS EXPIATORIOS DE LAS DIFERENTES CULTURAS TRIBALES EN CUMPLIMIENTO O ACTO DE ADORACIÓN.

     Los “sacrificios humanos” de antaño.

     Los sacrificios a los animales y a los humanos están representados en casi todas las culturas del mundo antiguo. Fue, y sigue siendo, un acto de barbarie, que no puede tener algo de consideración humana. En la antigüedad era un acto de “adoración a una deidad”, o dios, o dioses, que para contentarlo, necesitando de una “expiación” de “ofrenda”, con el cual se apaciguaba la ira de ese dios, o divinidad, con los sacrificios de animales o humanos sobre todo de los seres humanos como víctimas. Las doncellas vírgenes eran preferidas en ceremonias de los sacerdotes de los pueblos indígenas, o de los nativos de una entidad o etnia.

     ¿En qué consistían tales sacrificios humanos?

     ´´ “Del latín sacrificium, un sacrificio humano es la ofrenda de un ser humano a una deidad en señal de homenaje o expiación. En sentido amplio, es toda muerte ritual de una o muchas personas a mano de un tercero o de una institución. Los sacrificios humanos fueron practicados en muchas culturas antiguas. Se mataba a las víctimas ritualmente de una forma que pretendía apaciguar o alagar a los dioses. Los sacrificios humanos fueron practicados en las religiones celtas [europeas] de la Edad de Bronce y en los rituales relacionados con la adoración de los dioses en Escandinavia. Para los habitantes de la antigua Cartago, enemiga sempiterna de Roma, el sacrificio de infantes recién nacidos era una manera de aplacar a los dioses [algo se asemeja a la matanza de los inocentes]. La biblia contiene también un relato sobre el sacrificio de su hijo Isaac que Dios le pide a Abraham, siendo luego detenido por Dios mismo, al superar la prueba de fe [algo muy común en la época los sacrificios de fe para comprobar la devoción de aquellos pueblos]. También, obras artísticas, como la consagración de la primavera del compositor Ígor Stravinski, hacen referencia a los antiguos sacrificios de doncellas en la actual Rusia.

     El relato casi oculto de Jefté en el Primer Testamento.

     Otro ejemplo de sacrificio humano en el Antiguo Testamento es la hija de Jefté. Jefté promete a Dios sacrificar en su honor, ofreciéndole la vida del primero que salga a recibirle a su regreso si le ayuda a vencer a los amonitas (Jueces 11:31). Al regresar victorioso es su propia hija la que sale a recibirle y Jefté cumple su promesa de sacrificio a Yahvé. (Jueces 11: 39). El protagonista Jefté no es mostrado positivamente en el relato, sino como alguien impetuoso, que en otra acalorada respuesta en el capítulo siguiente provocó una guerra civil (Jueces 12: 3-4).

     Algunos estudiosos afirman que el sacrificio solo era simbólico y realmente significaba que ella sería apartada para servir en un tabernáculo (éxodo) y no privarla de la vida tal como lo hacían los cananeos a sus dioses (levítico); así, ella habría llorado su virginidad y no su muerte. Sin embargo, en pasaje del Antiguo Testamento (números) Dios le pide a Moisés que ejecute a todos los jefes del pueblo ante él, para que su ira sobre Israel se apacigüe [es como el mismo correlato de los dioses de antaño].

     El relato del Islam de Ismael para el sacrificio que no se logró.

     En el Islam, de acuerdo con el relato que hace el Corán, es Ismael el heredero de Abraham y fue a él a quien estuvo a punto de sacrificar. La enseñanza del sacrificio del primogénito es considerada una imagen que habla acerca de entregar lo más preciado por amor y obediencia a Dios [donde se repite a su narrativa la misma intención de “agradar” a Alá (Dios) por un acto de sacrificio o de un asesinato. Esto verifica que la tercera creencia “monoteísta”, como el Islam, se afianzó en esta narración de Abraham, que “se le había exigido matar a su hijo “primogénito”, para agradar a Dios. Lo que no podemos entender. Matar para qué cosa tan horrorosa. Pero esto se sigue justificando y luego se condena los asesinatos. Esta creencia tribalista debería desaparecer de nuestro contexto y en las escrituras revisarla].

     Los sacrificios humanos eran parte de un cumplimiento.

     Algunos estudiosos [Paradoja de los nombres del Padre, Ambertin] consideran como un acto de complacer la voluntad de Dios y, por lo tanto, una forma de sacrificios humanos, la práctica mencionada varias veces en el Antiguo Testamento de cumplir la orden de Dios, de matar a todos los habitantes de una ciudad, o variantes de la misma, como matar a todos los seres humanos pero no los animales, o solo los humanos, o solo los adultos. Al rey Saúl se le quitó su reino por no cumplir esos procedimientos ordenados por Dios, entre otros actos de desobediencia [al usurpar los actos del sacerdote en los sacrificios de los animales y por no matar a los que se le había encomendado].

     Las mujeres vírgenes eran sacrificadas.

     No obstante, en algunas ocasiones conservaban a las mujeres vírgenes como botín de guerra o para poder tomarlas en matrimonio. Con el paso del tiempo, los antiguos habitantes del reino norteño de Samaria se volverían al culto de los dioses fenicios, llegando algunos, tal como fue el caso de Manasés, a sacrificar a sus hijos mediante fuego a Baal (2 Crónicas). En otros pasajes se sugiere que el pueblo judío ha confundido algunas instrucciones de Dios por el contacto con otros pueblos, llegando a negar que instrucciones atribuidas a Dios, incluso complicados rituales que rodeaban a los sacrificios de animales en libros como el Levítico y el Deuteronomio, sean de origen divino (Ez 20,24-26; Is 1, 12; Os 8, 13; Os 6,6). [Violencia nocidio en el Antiguo Testamento, 2012].

     Lo que uno no puede entender que “a lo malo lo llamaran bueno” en palabras proféticas, que el sacrificio de personas sea por motivos de una “adoración”, un “pago”, un “castigo” de un dios o dioses que estaba, o estaban, sediento de sangre y ver morir de manera cruel a una víctima inocente. Este es el gendarme de un dios iracundo, cruel y vengativo, y esa ha sido la imagen de ese “dios”, al Dios bíblico. Así, se constituye o se configura que la “expiación” un “acto sanguinario” de un “dios” (Dios) sanguinario en un culto sanguinario, que se ha dado legitimidad como algo piadoso de la adoración. Estos presupuestos se deberían “reconsiderar” en la estructura en que hemos creído. No podemos seguir en la posición de justificar un asesinato de inocentes como los “druidas” en los Halloween que ahora algunas iglesias lo quieren imitar como algo de moda para los jóvenes.

     Sacrificios humanos en el Medio Oriente y África.

     Existen evidencias de que el sacrificio humano fue practicado por diferentes culturas del Antiguo Oriente Próximo y Norte de África. Durante el Predinástico, en las épocas más antiguas del Antiguo Egipto, se sacrificaron sirvientes y oficiales para que fueran sepultados junto con el faraón recién fallecido, de modo que pudiera servirle en el más allá [The Ancient Egypt Site].

     La Edad de Bronce, el punto máximo de los sacrificios humanos.

     Asimismo, nuevos estudios han probado la existencia de tales prácticas en el Próximo Oriente antiguo, los sacrificios humanos se llevaron a cabo desde al menos el X milenio a.C., alcanzando su punto álgido en la Edad de Bronce, con yacimientos en Ur, o Umm el-Marra [Usieto Cabrera, David (2020). Construyendo un marco teórico para el estudio del sacrificio humano en el Próximo Oriente Antiguo. ArtyHum: Revista Digital de Artes y Humanidades (71): 8-29].

     En la Biblia, fuentes grecorromanas, cananeos y fenicios sacrificaron seres humanos.  

     Por otro lado, la Biblia, además de diversas fuentes grecorromanas, se refiere a los sacrificios de infantes realizados por ciertos pueblos, como cananeos, fenicios y algunos israelitas. Estos sacrificios habrían sido realizados mediante fuego, quemando a las víctimas para obtener el favor y la protección de los dioses. El mismo tipo de sacrificio ha sido adjudicado a los cartaginienses, quienes eran descendientes de los fenicios [Brown, Shelby (1991). “Late Carthginian Child Sacrifice and Sacrificial Monument in their Mediterranean Contex". Sheffield Academic Press 22-23]. El Corán también menciona que el sacrificio humano habría sido practicado por algunos pueblos semitas preislámicos de la antigüedad.

     En los palacios reales de Abomey, en Benín, África Occidental (sitio reconocido por la UNESCO como patrimonio de la humanidad), se puede visitar un templo con la tumba de 42 esposas del rey Ghezo que, en 1858, al morir accedieron a ser sacrificadas para ser enterradas vivas con el monarca, luego de haber bebido un líquido que facilitara sus muertes [La fuente requiere verificación].

     Sacrificios humanos en la Europa Antigua.

     Los griegos, romanos, celtas, cretenses, vikingos y otros pueblos europeos, realizaron sacrificios humanos. Es célebre el caso de Agamenón, personaje de Esquilo, que, al partir para la guerra, para obtener vientos propicios de los dioses, decide sacrificar a su hija Ifigenia, de belleza excepcional. Ifigenia es salvada en el último momento por la misma Artemisa y se asigna el rol de sacerdotisa en uno de sus templos. Roma prohibió los sacrificios humanos en el año 97 a.C., e intentó imponer la prohibición en toda Europa con éxito diverso. Sin embargo, las prácticas romanas de sangrientas muertes circenses, constituyen una derivación de los sacrificios humanos que pasaron de manera diversa. También el Imperio romano, la extendida práctica de matar a los hijos no deseados (filicidio) se relacionaba con la patria potestad que autorizaba a los páter familias a “vender, matar, ofrecer a los dioses, subordinar a cualquier ocupación y devorar a sus hijos” [Rascovsky, Arnoldo (1992). El Filicidio, Buenos Aires: BEAS 99680-7-2. Pág. 174]. [En cuanto a esta atrocidad es lo observamos en la doctrina paulina de filipenses, capítulo dos que se concatena con la ordenanza del filicidio –argumentamos-, se encuentra en discusión teológica. De igual manera, podemos deducir que, esta es la base –por así decirlo de la concreción de este artículo: el “vender, “matar”, “ofrecer a los dioses”, “subordinar” a cualquier ocupación y “devorar a sus hijos”, es la médula espinal de la observancia de lo que queremos dar a conocer en esta reflexión histórica y teológica].

     Sacrificios humanos en América Precolombina.

     [Esta práctica de querer sacrificar para adorar a los dioses de las diversas culturas también lo tenemos en la América antes de la colonia (europea)]. El sacrificio generalizado en las diversas teocracias del mundo mesoamericano está documentado tanto por los códices como la iconografía precolombina general, espacialmente la azteca y las inscripciones mayas. Además, existen los relatos de los colonizadores españoles, los misioneros y los hallazgos recientes en arqueología. Algunos autores como Pablo Moctezuma Barragán [Moctezuma y el Anáhuac: una visión mexicana. WorldCat.org] quisieran atribuir la evidencia a la mala fe de los conquistadores o ver los códices representaciones simbólicas. Pero esta posición es considerada sin fundamento alguno por la mayoría de los historiadores y arqueólogos, como puede comprobarse en el número de septiembre de 2003 de la revista Arqueología mexicana, publicada como respuesta a la controversia sobre los sacrificios (Arqueología mexicana es la revista oficial del Instituto Nacional de Antropología e Historia de México). Los hallazgos arqueológicos dan cuenta de la historicidad de los sacrificios [“El sacrificio humano Núm. 63. Archivado desde el original del 24 de febrero de 2007 / Hallazgos arqueológicos confirma sacrificios humanos prehispánicos. Archivado desde el original el 11 de agosto de 2006 / EXN.ca | Mummies. Archivado desde el original el 6 de mayo de 2008. Consultado el 10 de mayo de 2007].

     Ni siquiera los eruditos que más defienden la causa del indigenismo, como Miguel León Portilla, niega la historicidad del sacrificio humano en Mesoamérica, como se comprueba en el mencionado número de Arqueología mexicana (:14-15) pero critican el abordaje “amarillista” de muchas publicaciones. Más aún, al final de ese mismo artículo, el erudito mexicano concluye su reflexión, resaltando una analogía entre el sentido del sacrificio azteca y el de Jesucristo, cuando dice que en Mesoamérica se trataba de un “ofrecimiento que redime a los humanos de su destrucción cósmica” y que en el caso del cristianismo, “fundamento de la redención [compraventa] del género humano” [León Portilla, Miguel. Una Reflexión sobre el Sacrificio Humano PDF. Consultado el 20 diciembre de 2016].

     Los arqueólogos han descubierto evidencia física de sacrificios humanos en el área andina, sobre todo en Perú. Los Mochicas, sociedad agrícola como todas las culturas precolombinas, adoraban las fuerzas de la naturaleza. Consideraban necesarios los sacrificios humanos para mantener el orden del mundo y frenar desastres, como por ejemplo los causados por el fenómeno del Niño. El estudio de las imágenes en el arte mochica ha permitido reconstruir la más importante secuencia ceremonial. Esta se iniciaba con un combate ritual y culminaba en el sacrificio de los vencidos en combate.

     El combate ritual: Se enfrentaban guerreros armados, con finos vestidos y adornos, expresando el carácter ritual del combate. Este consistía en un enfrentamiento cuerpo a cuerpo, en el que había que quitarle el tocado de la cabeza al contrario, pero no matarlo. El objetivo del combate era conseguir víctimas para el sacrificio.

     El sacrificio: Los vencidos eran desvestidos y atados, luego trasladados en procesión a la zona del sacrificio [lo que observamos en la pasión y muerte de Jesús en los evangelios]. Los cautivos eran mostrados desnudos, aún fuertes y potentes sexualmente. En el templo los sacerdotes y sacerdotisas preparaban a las víctimas para el sacrificio. Las maneras de morir eran variadas, pero al menos uno de ellos moría desangrado. Su sangre era ofrecida a los dioses principales para complacerlos y aplacarlos”´´. 1            

 

2.    LOS DIVERSOS DIOSES QUE SE PRESENTARON EN CASI TODAS LAS RELIGIONES DEL MUNDO.

     El mundo antiguo era más politeísta.

     Es sorprendente que en casi todas las religiones del mundo antiguo se mencionan de nueve dioses, o más dioses, con diferentes nombres en la geografía del globo terráqueo. Aun los hebreos descendientes de Sem, adoraban a Elohim, como lo expresa el Salmo 82: “Dios ‘Elohim’ está en la reunión de los dioses Élohim’, juzga”. La idea era una reunión de dioses que representó el concierto de dioses que cada civilización incorporó en su entorno. Aun, Jesús, citó: “dioses son” (Juan 10: 34). El politeísmo que bajo la idea de muchos dioses es un estudio antropológico en las diversas culturas que tuvieron esta idea preconcebida.

     Un reducido grupo de religiones se autodenominaron “monoteístas” como la de algunos faraones egipcios, o los judaitas que en el cautiverio en Babilonia adoptaron la figura de un solo Dios, basado en el Talmud babilónico y el Talmud de Jerusalén tomado de los antiguos yavistas que tenía la idea de ver la divinidad como una sola persona, es como si la divinidad fuera personalizada tomando estas características.

     La representación de los dioses.

     Los dioses son representados además por los “ufólogos” –no soy ufólogo- como seres “alienígenas” o seres que vinieron del espacio. En estos episodios que lo vemos en History y que también Google Arts & Culture lo tipifica: ´´ “La hipótesis de los antiguos astronautas, también conocida como hipótesis de paleocontacto, es una hipótesis sin base científica ni histórica que sostiene que seres extraterrestres han visitado el planeta Tierra y que estos seres han sido responsables, en varios grados, del origen y desarrollo de las culturas humanas, las tecnologías y las religiones. Una variante común de la idea es que la mayoría de las deidades en las religiones, si no todas, son en realidad extraterrestres, y sus tecnologías fueron tomadas como evidencia de su condición divina. Estas propuestas se han popularizado, sobre todo en la segunda mitad del siglo XX, por autores como Erich von Däniken, Giorgio A. Tsoukalos, Robert Charroux, Peter Kolosimo, Zecharia Sitchin, Robert K. G. Temple y J.J. Benítez, entre otros. Esta hipótesis es considerada pseudociencia, al no existir evidencias alguna que la haga verificable y estar basada solo en suposiciones”´´. 2   

      Se trata que en todas esas culturas antiguas de diferentes partes se representaron esas figuras de las mitologías en las principales culturas. Cabe destacar que cada región si podían tener variados dioses, sin embargo, son “nueve dioses” que se evidencian en todo el mundo. En la actualidad se conoce que dichas deidades pudieran tener una Federación de Dioses, tal como lo registra History. Estas deidades exigieron adoración y sus ofrendas casi siempre eran sacrificios humanos para la expiación de una ofensa (pecado) que tenía que saldarse o de lo contrario tendría un castigo sin igual.

     Los nueve dioses egipcios.

     Los propios egipcios representaron la Enéada o Pesedyet como denominaron a sus nueve dioses principales: Atum, Shu, Tefnut, Nut, Geb, Isis, Osiris, Neftis y Seth. A los cuales los egipcios en todos los frentes les rendían adoración y veneración. Estos nueve dioses al principio cada uno tenían una jurisdicción de una ciudad en particular. Se representaban cada una con un mito propio de la creación de todo lo que existe. Sus motivaciones eran como un equilibrio de lo femenino y masculino como fuerza motora o creadora. La versión antigua de los sacerdotes de Ra de Heliópolis tenía mayor categoría y distinción entre los egipcios. ´´ “Vamos a considerar ahora los distintos Neters, que no [son] dioses, como habitualmente se les distingue al hablar de la Mitología egipcia. Como se ha indicado anteriormente son fuerzas o funciones por las que se rige la naturaleza. Los griegos llamaron a este conjunto de “deidades” con la palabra “Ennea”. Aunque su transcripción deba entenderse como la reunión de los nueve [9] dioses o cosas diferentes y, por lo tanto, debería emplearse solamente para los dioses de Heliópolis, el vocablo (hoy derivado en Enéada), sirvió para designar agrupaciones de más o menos divinidades [Elisa Castel. Gran diccionario de Mitología Egipcia. http://www.egiptologia.com]. 3

    Los principales dioses griegos.

    Encontramos a los dioses principales griegos que componen su mitología muy famosa, como la mitología griega. A Zeus, se le considera el dios principal de los principales o dios del cielo; y le siguen Hera, diosa de las mujeres; Poseidón, dios de los mares; Ares, dios de la guerra; Hermes, dios mensajero; Hefestos, dios del fuego; Afrodita, diosa del amor; Atenea, diosa de la estrategia; Apolo, dios del sol; y Artemisa diosa de la caza; son siempre considerados los dioses del Olimpo. Además, se encuentran Hestia, Deméter, Dioniso, Hades, Perséfone, Hebe, Asclepio, Eros, Pan y Heracles, después de ser divinizado, son esos dioses variables para completar la docena de esas representaciones. ´´ “En la antigua Grecia, la población tenía una serie de creencias que les ayudaban a entenderse a sí mismos y al mundo que los rodeaba. La religión griega se basaba en la existencia de doce dioses y diosas que gobernaban el universo desde el Monte Olimpo. Cada uno de ellos representaban algo, y por ello, los antiguos griegos adoraban a dioses específicos por diferentes razones”´´. 4

     Todos son parte de una familia que tienen grandes poderes que van desde el inframundo hasta los otros mundos con esos poderes concedidos. Estas divinidades exigían mucho a sus séquitos y les imponían cargas muy pesadas. Exigían adoración y obediencia. Algo muy característico de esos mitos y creencias.

     Los principales dioses romanos.

     Algo parecido tenían los dioses romanos con los dioses griegos. Entre ellos el que más se elevaba es el dios Júpiter, principal de los romanos. Y se concatenan con los dioses de Plutón, dios del inframundo; Juno, la reina de los dioses; Minerva, diosa de la sabiduría; Apolo, dios de la música; Diana, hija de Júpiter; Neptuno, dios de los mares; Marte, dios de la guerra. ´´ “Las primeras creencias de los antiguos romanos eran muy sencillas, rendían culto a fuerza naturales y a dioses familiares o protectores de las faenas del campo o aspectos de la vida. Los romanos siempre fueron muy prácticos en todo y por supuesto también en la religión. Buscaban la ayuda divina para ganarse todo cuanto ellos no podían controlar, como la fuerza de la naturaleza.

     Desde la muerte de Octavio consideraron a sus emperadores como divinos, instituyéndose en su honor el culto oficial al emperador. Dentro del hogar los romanos efectuaban el culto a los dioses familiares. En una pequeña capilla se veneraban a los dioses lares, genios protectores de la casa. Por un lado, los dioses manes, que eran las almas de los antepasados y por otro los dioses penantes, los proveedores de alimento. Este culto era oficiado por el padre de familia, quien antes de las comidas vertía sobre el altar vino y ofrendas”´´. 5.  

     Los principales dioses mayas de Mesoamérica.

     Entre los principales dioses mayas encontramos los siguientes que tienen una similitud con los otros dioses de la antigüedad: Ix Chel, Kinich Ahau, Hun Nal Ye, Ah Puch, Ek Chuah, Kukulcán quien salía de la boca de una serpiente y que volvería por los suyos, y el dios L Señor del inframundo. Aunque los mayas se comenta que podían tener más de 200 dioses en su mitología antigua.

     A estos dioses se les adoraba con ofrendas y sangre, se comenta que Kukulcán, representado por una serpiente, se fue a los cielos o estrellas, y prometió que volvería a la tierra, por ello, los mismos nativos interpretaron que se tenía que hacer “sacrificios de sangre de humanos” para reverenciar esa llegada de Kukulcán a la tierra de los mayas mucho antes de la Era cristiana. Cosa que observamos un paralelismo con el relato de Jesús en los evangelios. ´´ “En el mundo existieron culturas politeístas que encontraron en diversos dioses la forma de personificar fuerzas, astros que incluso hoy día siguen siendo adorados. Una de ellas es la cultura Maya. Seguramente has escuchado de Kukulcán [antes visto] y su descenso al equinoccio de primavera en Chichén Itza o de Chaac, el dios de la lluvia, los cuales forman parte del inmenso Panteón Maya que hoy conocemos”´´. 6

     Los Anunnakis, una civilización de los antiguos sumerios.

     En la antigüedad se comenta que unos “dioses viajeros” que provenían del espacio llegaron la tierra en busca de oro para poder purificar la atmosfera de donde provenían. La película prohibida de los “anunnaki” sumerios, que de manera misteriosa no pudo salir al aire, según algunos comentarios, habla de este mito que ha dado mucho que hablar. ´´ “Antes del gran panteón de los antiguos dioses griegos y egipcios, estaban los antiguos dioses mesopotámicos, habitantes del Medio Oriente en los actuales Irak e Irán, y en algunos textos de estas civilizaciones se mencionan a los Anunnaki, también llamados Anunaki, Anunna o Ananaki.

     Los anunaki sirvieron como los principales dioses de los antiguos sumerios, así como para los acadios, asirios y babilónicos, pero las descripciones sobre cuántos eran y qué papel jugaban suelen ser contradictorias. Eran antiguos dioses sumerios, los más poderosos del panteón y descendientes de las deidades supremas: An y KI, dios de los cielos y la diosa de la Tierra, respectivamente. Su misión: decretar los destinos de la humanidad. Los mitos de la creación babilónica, por su parte, cuenta que había 300 Anunnaki asignados para proteger el cielo y otros 300 para proteger el inframundo”´´. 7

3.    EL SACRIFICIO DE JESÚS DE NAZARET POR EL REINO DE DIOS, EN CONTRAPOSICIÓN DEL CULTO A LA SANGRE DE LOS DIOSES MITOLÓGICOS.

     Abramos la mente al discernimiento de altura.

     Este aspecto es de considerar con una mente de altura y comprensión entre los que tengan madures. Este comentario no es para los nuevos creyentes de la ortodoxia occidental, que la llamaron cristianismo como la religión oficial. Estamos en tiempos que la investigación es un compromiso de encontrar la verdad oculta de los señorones del magisterio entrampado en sus dogmas contradictorios.

     Los sacrificios de los dioses de antaño no pueden ser el sacrificio de Jesús, ni algo que lo compare, o se parezca.

     Tal como hemos visto en este artículo monográfico para el estudio e investigación, tratando de alguna manera entresacar lo precioso de lo vil, nos encontramos que los sacrificios de las personas, dado, a los dioses de antaño que exigían la sangre, el cuerpo y la muerte como un ritual de ofrendas para mitigar la ofensa, o mantener contentos a dichos dioses, en una orgía que esas culturas practicaban, no puede ser el sacrificio de Jesús de Nazaret de Galilea. Esto es una des configuración a propósito, o cómo se entendió. Creo que, es una mala interpretación de equiparar los sacrificios de dichos dioses con el sacrificio de Jesús, es una invención de las creencias grecorromana que provenía a su vez de una mala interpretación de los sacrificios para aplacar la ira, o cobro de alguna ofrenda, o la compra de los esclavos, o el castigo de alguien, o el castigo de alguien por otros terceros o cuartos. Esto no tiene ni pie ni cabeza.

     La muerte de Jesús en la cruz en el monte de la calavera.

     ´´ “Jesús de Nazaret fue crucificado en Judea entre los años 30 y 33 d.C. La crucifixión de Jesús se narra en los evangelios y se hace referencia a ella en las epístolas bíblicas. La mayoría de los historiadores y especialistas en el Nuevo Testamento reconocen que en la muerte en la cruz de Jesús de Nazaret es un hecho histórico [Sanders, E.P. (1985). Jesus and Judaism (en inglés) p. 11]. [Crossan, John Dominic (1994). Jesus: A Revolutionary Biography (en ingles) p. 145]. [Eddy, Paul Rhodes; Boyd, Gregory A. (2007). The Jesus Legend: A case for the Historical Reability of the Synoptic Jesus Tradition. Baker Academic. p. 172], atestiguada por historiadores y otros autores no cristianos de los siglos I y II d.C., que la mencionan [Theissen, G.; Merz, A. (1999). El Jesús histórico. Salamanca: Ediciones Sígueme. pp. 106-107].

     Sin embargo, no existe un consenso entre historiadores sobre las circunstancias o los detalles de la crucifixión [Tuckett, Christopher M. (2001). Sources and methods. En Bockmuehl, Markus N. A., ed. The Cambridge companion to Jesus. Cambridge Univ Press. pp. 123-124]. [Funk, Robert W.; Jesus Seminar (1998). The acts of Jesus: the search of the authentic deeds of Jesus. San Francisco: Harper].

     Según el Nuevo Testamento, Jesús fue arrestado, juzgado por el Sanedrín de Jerusalén y sentenciado por el prefecto Poncio Pilato a ser flagelado y, finalmente, crucificado. En conjunto estos acontecimientos son conocidos como la pasión de Cristo.

     Algunas fuentes no cristianas, como Josefo o Tácito, también aportan una imagen histórica, aunque muy esquemática, de la muerte violenta de Jesús [Theissen, G.; Merz, A. (1999). El Jesús histórico. Salamanca: Ediciones Sígueme.pp.106-107]. Por otra parte, para la mayoría de los biblistas, la presencia de una inscripción o titulus de condena de Jesús de Nazaret –presente de forma unánime en los cuatro evangelios canónicos- constituye uno de los datos más sólido del carácter histórico de su pasión [Pagola, José Antonio (2013). Jesús. Aproximación histórica. Sarandi, provincia de Buenos Aires: PPC Argentina.p.409].

     El sufrimiento de Jesús y su muerte representan los aspectos centrales de la teología cristiana, incluyendo las doctrinas de la salvación y la expiación. Los cristianos han entendido teológicamente la muerte de Jesús en la cruz como muerte de sacrificio expiatorio [Juan Pablo II, Abrid las puertas al Redentor: Catequesis del año santo de la Redención. Palabra 1999.p.81]. [David Suazo Jiménez, La Función Profética de la Educación Teológica Evangélica en América Latina. Editorial CLIE 2012, p.85].

     Los cristianos católicos y ortodoxos celebran la Eucaristía como actualización o continuación, independientemente del tiempo y del espacio, de este sacrificio [Catecismo de la Iglesia Católica, 1330. Consultado el 5 de abril de 2017]. [Iglesia Ortodoxa en América. Sacrifice of the Mass. Consultado el 5 de abril de 2017]. 8           

     El reino de Dios que enseñó y predicó Jesús no es la religión del Imperio romano.

     Por mucho tiempo nos hicieron creer cosas que con el paso del tiempo no tiene asidero o consistencia en la nueva arquitectura bíblica e histórica. La investigación avanza a pasos agigantados, y la religión de otrora, se sigue petrificando como una piedra para convertirse en un fósil por el paso del tiempo. O cambiamos esa per sección o, desaparecemos. Así de sencillo.

     Es cuestionable –a mi modesta consideración- que se haya confundido o impuesto que el reino que predicó Jesús, fue una copia y calco de la religión que dominaba los romanos o de cualquier otra religión o cultura. Pienso, que no existe ese hilo, ni en el propósito, ni en el contexto, de la realidad en la que se pudo desarrollar este presupuesto. Esto fue, caldo de cultivo para que se desarrollara las distintas doctrinas de la expiación, por una mala interpretación –insisto- de lo que se creía que era mitigar el hambre y la sed de la sangre, y de la muerte. Los romanos tomaron todo este contexto de sangre, sacrificio y muerte como parte de la religión romana, y lo impusieron en la nueva fe de los seguidores de Jesús que se hicieron cristianos, por la burla de los romanos a los fieles del reino de Dios, que posteriormente se les llamó cristianos.

     Jesús muere por predicar y enseñar el reino de Dios y su justicia.

     Aunque todo lo que se diga o escriba está sujeto a la interpretación de algo, o de alguien, encontramos que a Jesús lo sacrifican los romanos por la conjura de los judíos del Sanedrín por ser un problema serio, de que por estar hablando de un reino y una justicia a favor de los pobres, de las mujeres, de los enfermos, de los olvidados de la historia de siempre era digno de muerte para dar una lección crucificándole, y de esta manera avergonzar a la vista de todos al crucificarle. Si este tal reino, y esa tal justicia, se llegaba a desarrollar en el pueblo, se creía que podía haber levantamientos o sediciones de ese pueblo pobre, ya cansado de tanta explotación. A Jesús lo matan por temor a que algo sea mejor para ese pueblo, y por eso lo mataron en un madero o cruz para que a la vista de todos se viera que no se podía ni pensar salir se la esclavitud, o a la servidumbre de los reyes herodianos, de los terratenientes, de los sacerdotes y de los romanos.

     A la muerte (resurrección) de Jesús, sus seguidores tenían que elevarlo a lo sobrenatural para que su mensaje fuese aceptado, de otra manera, no hubiese calado ese mensaje en el tiempo. O era algo sumamente sorprendente que se igualara a esos dioses, que dijeron que se iban y que regresaría por sus fieles, o sencillamente ese mensaje a los pobres no hubiera dado ese fruto esperado. No era nada fácil tener a los herodianos, a los terratenientes, a los sacerdotes y a los romanos a cuesta. Nada fácil estimados lectores. La esperanza de vida llegaba de treinta a treinta y cinco años en la población judía, galilea y de los demás. Algo tenían que hacer para que pudiera continuar ese legado que había dejado Jesús. Las pesadas cargas de los impuestos, diezmos, ofrendas, deudas, esclavitud y despojo no era nada fácil de sobrellevar.

     Según las fuentes de las fórmulas, fueron a encontrar en el pasado esos mitos de dioses, o en su presente de elevar por encima de los gobernadores, o de maximizarlo como víctima, sacrificio, muerte para aplacar la ira de Dios. Siendo este tipo de Dios un ser iracundo, cruel, despiadado que era el arquetipo de los reyes y emperadores de la cotidianidad, que a su vez dichos dioses eran despiadados en su autoridad, eso fue lo que se creía. Jesús lo sacrifican para calmar, pagar, cancelar, ofrendar su vida, su sangre, su muerte a ese dios colérico mal humorado, que no tenía compasión de nada ni de nadie. ¿Cómo puede ser esto el reino de Dios? Esta mezcolanza de los dioses, sacrificios, sangre y muerte para cancelar una “redención” o “compra de los esclavos”, o de “castigar a un inocente” por unos reos, o “condenados a la muerte”, o de que si no se hacía se “perdería una salvación”, puesto que la única manera era “sacrificando en vida a un inocente” para mitigar la ira de lo que no se podía perdonar si no había sangre, todo esto, es la continuación de los dioses de antaño, que para muchos fueron sus propios seguidores que interpretaron ese proceder de matar para salvar. Pienso, que todo esto debe revisarse y no seguir justificando la barbarie de tergiversar el mensaje de Jesús de un reino de amor, de igualdad y de justicia hacia esos desposeídos, enfermos, hambrientos que era la justicia de devolverles su dignidad por encima de todo y por todos y en todos.

     La muerte de Jesús fue –por así decirlo- el sello de su mensaje de amor y de esa esperanza que su pueblo pobre y oprimido necesitaba. De esta manera, su misión alcanzó su máxima expresión junto con la resurrección, ese pacto de solidaridad con todos los pueblos del mundo bajo la egida del sufrimiento. El plan de Jesús era mostrar un camino de fe y de esperanza en medio del dolor y la calamidad.

    Jesús es nuestra guía en medio de todo. Su mensaje, su ejemplo perdurará por siempre. Siendo Jesús el hombre más influyente de toda la historia.

 

4.      CONSIDERACIONES GENERALES PARA LA REFLEXIÓN EN SEMANA SANTA.

     A continuación consideraremos unas pistas de reflexión a manera de conclusiones sugeridas para el debate o el discernimiento sobre estos presupuestos que, de alguna manera, tenemos el gran reto histórico en develar en estos nuevos tiempos. Veamos.

-           La historiografía bíblica es un tema de debate constante. Todo por los contenidos se debe observar desde una perspectiva más amplia que nos ayude a salir de los enredos temáticos.

-             El tema de los sacrificios humanos a nombre de un dios o dioses para complacerlo (s) es un tema de investigación para tratar de buscar esa verdad que nos han tratado de ocultar los seguidores de esos dioses, que contrasta –a nuestra manera de ver las cosas- con el mensaje de Jesús con su Padre amoroso y no ese dios iracundo y cruel que está pendiente de que se le pague por lo “bueno” o lo “malo” sin misericordia alguna. Esto se debe revisar. Pensamos que no se puede seguir con este entendido epistemológico.

-            No sabemos si detrás de todo esto de los sacrificios de seres humanos para aplacar la ira de los dioses que ha sido la constante en casi todas las culturas, por no decir todas, sea un culto a la sangre, o un culto al sufrimiento, o un culto a la muerte despiadada de un dios que solo mira sangre inocente, una interpretación de los aborígenes de esas culturas que hoy día esa interpretación no tiene asidero en nuestro contexto.

-            El mensaje de Jesús del reino de Dios a favor de su pueblo (y de todos los pueblos del mundo abatido) de ese pastor que busca la oveja perdida, de una mujer que encontró la moneda perdida y de ese padre que ha encontrado ese hijo perdido (Lucas 15), contrasta de fondo con un pastor que sacrifica una oveja, de una mujer que no le importa esa moneda y de ese padre que no espera a ese hijo perdido, sino que se gozaría de que se perdiera. Todo por un sacrificio que lo resolvería todo. Únicamente  argumento.

-            Los conceptos de las doctrinas fundantes deberíamos –con todo respeto- reconsiderarlos en su medida que se ajuste a los nuevos tiempos en que vivimos. Esos presupuestos no caben en la mente de los jóvenes que están viendo el mundo cuántico y que solo ven los entendidos de interpretaciones antiquísimas que solo trae más confusión y desolación. Si no se cambia se petrifica esa manera de interpretar y se puede convertir en una piedra por el paso del tiempo. Insistimos.

-            Sean estos comentarios para el análisis e investigación como insumos que debemos ir construyendo de cara en los desafíos de los nuevos tiempos que se están “revelando” y “rebelando” con causa, contra el orden impuesto de dominación cultural que ha coartado el privilegio de ser libres de los yugos de antaño.

-             En esta Semana Mayor sean estos conceptos para la reflexión de la base histórica y de cómo podemos entender los nuevos tiempos de una arquitectura de la historiografía bíblica e histórica actual.

     En esto pensad.

 

-       APUNTES Y BIBLIOGRAFÍA.

 

1.     Wikipedia® /Artículo / Sacrificio Humano / Fundación Wikimedia Inc., sin ánimo de lucro.

2.    Google Arts & Culture / Hipótesis de los antiguos astronautas / Wikipedia / Fuente Web: https://artsandculture.google.com/entity/m01rzn0?hl=es.

3.    Sites.Google / La Página de Enrique Selva P. / III. La Religión Egipcia. La Enéada / Fuente Web: https://sites.google.com/site/lapaginadeenriqueselvap/home/apuntes-de-cultura-del-antiguo-egipto/iii---la-religion-egipcia-la-eneada.

4.    Twinkl / ¿Quiénes eran los dioses griegos? / Fuente Web: https://www.twinkl.co.uk/teaching-wiki/los-dioses-griegos

5.    Weeblebooks / Recursos Educativos / Los Dioses Romanos / Fuente Web: https://weeblebooks.com/es/recursos_educativos/los-dioses-romanos/

6.    Blog Xcaret / Los 9 dioses mayas más importantes que debes conocer / Posted by José Díaz / jul 2, 2020 / Cultura, Cultura Maya / Word Press / Fuente Web: https://blog.xcaret.com/es/dioses-mayas-mas-importantes/

7.    RedHistorica / ¿Quiénes eran los Anunnaki y cuál es su Historia? / ©Red Histórica 2010-2022. Todos los derechos reservados / Fuente Web: https://redhistoria.com/quienes-eran-los-anunnaki-y-cual-es-su-historia/

8.    Wikipedia® / Articulo / Crucifixión de Jesús / Fundación Wikimedia Inc., sin ánimo de lucro / Fuente Web: https://es.wikipedia.org/wiki/Crucifixi%C3%B3n_de_Jes%C3%BAs#cite_ref-Theissen_4-1

 

-       ACERCA DEL AUTOR.

      JAIRO OBREGÓN nació el 13 de abril de 1964 en Maracaibo, Venezuela. Cursó estudios como Bachiller en Teología, en el Instituto Bíblico de Maracaibo y graduado por el Seminario Teológico Bautista de Venezuela (STBV), desde 1987-1994, teniendo obra práctica pastoral y de profesor de teología y misiono logia en varias partes del país durante mucho tiempo. Al tiempo fue fundador de la Fundación Misionera Obregón, en una experiencia misional de ayuda integral con los indígenas Wayuu, Yucpa y Bari (ya desde antes con la Misión Bautista) en el occidente venezolano, desde 2000-2014. Estudió y graduó como Licenciado en Educación Mención Desarrollo Cultural, en la Universidad Nacional Experimental Simón Rodríguez (UNESR), con el auspicio de la Fundación Misión Cultura, entre 2005-2012. Estudió y graduó como Licenciado en Ciencias Bíblicas y Teológicas por el Centro Venezolano de Estudios Teológicos (CEVET), y el Seminario Dr. Martín Lutero, desde 2007-2014. Actualmente es un cristiano laico y librepensador. Es escritor articulista, comentarista, ensayista e investigador independiente en sus dos Blogs en Internet:

http://obregonjairo212.blogspot.com

http://jairoobregon.blogspot.com